Resumen
Han pasado dos años. El Par’óh (Faraón) tiene un sueño. No está satisfecho con todos los intentos de interpretarlo. El copero del Par’óh recuerda que Yoséf interpretó con precisión su sueño mientras estaba en prisión. Yoséf es liberado de la prisión y llevado ante el Par’óh. Él interpreta que pronto comenzarán siete años de abundancia seguidos de siete años de hambruna severa.
Le dice al Par’óh que nombre a una persona sabia para que almacene el grano para prepararse para la hambruna. El Par’óh lo nombra virrey para supervisar el proyecto. El Par’óh le da a Yoséf un nombre egipcio, Tzafnát Panéaj, y elige a Osnát, la hija del ex-maestro de Yoséf, como esposa de Yoséf. Egipto se convierte en el granero del mundo.
Yoséf tiene dos hijos, Menashéh y Efráim. Ya’aqóv envía a sus hijos a Egipto para comprar comida. Los hermanos se presentan ante Yoséf y se inclinan ante él. Yoséf los reconoce, pero ellos no lo reconocen a él. Consciente de sus sueños, Yoséf hace el papel de un señor supremo egipcio y actúa con dureza, acusándolos de ser espías. Yoséf les vende comida, pero mantiene a Shim’ón como rehén hasta que traigan a su hermano Binyamín como prueba de su honestidad.
Yoséf ordena a sus sirvientes que repongan el dinero de la compra en sus sacos. En el viaje de regreso, descubren el dinero y se les mueve el corazón. Vuelven a Ya’aqóv y vuelven a contar todo. Ya’aqóv se niega a dejar que Binyamín vaya a Mitzráim (Egipto), pero cuando la hambruna se vuelve insoportable, accede.
Yehudáh garantiza la seguridad de Binyamín y los hermanos van a Mitzráim. Yoséf da la bienvenida a los hermanos generosamente como invitados de honor. Cuando ve a Binyamín, sale corriendo de la habitación y llora. Yoséf instruye a sus sirvientes para que vuelvan a colocar el dinero en los sacos, y poner su copa dentro del costal de Binyamín. Cuando se descubre la copa, Yoséf exige que Binyamín se convierta en su esclavo como castigo. Yehudáh se interpone y se ofrece en su lugar, pero Yoséf se niega.
Comentario
“Del río salieron siete vacas ...” (41: 2)
La porción de la Toráh Miqétz casi siempre cae durante la semana de Janukáh. Este año se lee después del final de la Fiesta.
Para que Miqétz caiga después de Janukáh, deben coincidir tres eventos: Rosh HaShanáh debe caer en Shabát, y tanto los meses de Jeshván como los de Kislév deben tener solo 29 días en lugar de 30.
Obviamente, existe un vínculo muy fuerte entre la parte de Miqétz y Janukáh.
Al comienzo de la lectura de esta semana, el Par’óh tiene un sueño sobre siete vacas que suben del río. Estas vacas eran de aspecto saludable, robustas, llenas de carne. Tras ellos surgieron otras siete vacas. Estas vacas estaban demacradas y feas. Las vacas flacas y feas se comieron las vacas carnosas y no dejaron rastro de ellas.
La vida egipcia estuvo dominada por el Nilo. En la medida en que el Nilo se desbordara, en esa misma medida habría prosperidad y comida en Egipto. Por esta razón, los egipcios adoraban al Nilo. De sus caprichos dependía la vida y la muerte.
Siete vacas emergieron del Nilo. Siete es el número que connota esta mundanalidad. Hay siete colores en el arco iris; siete notas en la escala diatónica; siete días a la semana.
Janukáh es la fiesta donde celebramos ocho; cuando nos conectamos con lo que está más allá de este mundo. Janukáh es donde damos un paso más allá. El frasco de aceite puro que se encuentra en el Sagrado Templo solo puede arder por un día, pero arde por ocho días completos. No es solo un milagro, sino un milagro de ocho.
La idolatría de Mitzráim fue tomar el mundo natural, el Nilo, el mundo de los siete y adorarlo. Tomar la naturaleza y convertirla en un dios. Como el Par’óh le dijo a Moshéh: “¿Quién es HaShém? No conozco a HaShém ...” – Shemót 5:2. El Par’óh reconoció que había un “dios” en el mundo, pero solo reconoció a un dios de la naturaleza. En hebreo, la palabra אלהים “Elohím” (Dios) tiene la misma guematría (equivalente numérico) que הטבע “hatevá” que significa “la naturaleza”. Cuando hacemos de la naturaleza una fuerza sobrenatural, tomamos el mundo de los siete y lo convertimos en ocho.
En un año regular en el que ocurre Miqétz durante Janukáh, la Haftaráh que se lee es Zacarías 2:14 – 4:7. A Zacarías se le muestra una visión de una menoráh (candelabro) hecha completamente de oro, tubos para llevar aceite y dos olivos para dar aceitunas.
El simbolismo es que HaShém proporciona un medio que nos apoya continuamente.
Recordarnos que la Madre Naturaleza tiene un Padre.
Haftarát Miqétz
Haftaráh: Melajím Álef (1 Reyes) 3:15 – 4:1
“El rey dijo: ‘Este dice: ‘Este es mi hijo que está vivo, y tu hijo es el muerto’, y este dice: ‘¡No es así! Tu hijo es el muerto, y mi hijo es el que vive’.” ... “Corta al niño vivo en dos y da la mitad a una y la otra mitad al otro”. … “Dadle a ella el niño, el que vive, y no lo matéis ¡Ella es su madre!” (3:23-27)
Por lo general, se supone que el Rey Shlomóh ordenó que el bebé se cortara por la mitad para determinar la verdadera madre.
En realidad, el rey ya tenía claro quién era la verdadera madre por la forma en que las dos mujeres se habían expresado.
La primera empezó diciendo “Este es mi hijo que está vivo” y solo entonces “y tu hijo está muerto”; mientras que la segunda madre comenzó su reclamo diciendo “Tu hijo es el muerto” y sólo después dijo que “mi hijo es el vivo”.
La segunda mujer, que estaba mintiendo, no estaba realmente interesada en tener un hijo vivo, ya que ¿por qué iba a querer gastar el considerable esfuerzo de criar a un hijo que no era realmente suyo? Más bien, solo por celos, quería evitar que la otra mujer se quedara con el niño vivo.
Por esa razón, su atención se centró en “Tu hijo está muerto”, en lugar de “Mi hijo es el que vive”, ya que todo su objetivo era demostrar que el niño muerto pertenecía a otra persona.
Por otro lado, a la madre real solo le preocupaba demostrar que su hijo estaba vivo.
A partir de estos indicios reveladores del subconsciente, el Rey Shlomóh pudo discernir a la verdadera madre. Fue solo para demostrarle al mundo que su análisis era preciso que pasó por el fingir de pedir la espada para dividir al niño vivo, sabiendo que la madre real preferiría que el niño viviera, incluso si eso significaba tener que hacerlo. renunciar a él.
Sin embargo, Shlomóh, el más sabio de los hombres, ya había llegado a la verdad del asunto tan pronto como las dos mujeres abrieron la boca.
Supongo que, a cada uno de nosotros, esta particular historia nos produce diferentes ideas, pensamientos y reflexiones. A mí me hace pensar sobre un tema en particular: Que cuando algo o alguien realmente nos importa, hacemos lo que sea por cuidarlo o conservarlo.
El ego queda atrás en pos de algo más grande. Reaccionamos, nos movemos, algo nos atraviesa. No somos indiferentes frente a lo que valoramos.
_________________________
Parashát Miqétz_Com Kfir Ben Yehudáh
Entradas
No hay comentarios:
Publicar un comentario